Zusammenfassung

Das Christentum als selbsternannte Religion der Armen und Hungernden wurde oft historisch mit der Entwicklung der sozialistischen Ideen in Verbindung gebracht. In dieser Einheit betrachten wir die Positionen dreier prominenter christlicher Denker der letzten fünfzig Jahre zu Kapitalismus, Arbeit und der richtigen Organisation der Gesellschaft.

C. S. Lewis, Reines Christentum

1. Das Christentum „hat kein detailliertes politisches Programm und gibt auch nicht vor, es zu haben“. Es gibt eine allgemeine Richtung vor, aber keine umfassende Agenda.
2. Dem allgemeinen Christentum zufolge wird eine gerechte Gesellschaft in ihrem Wirtschaftsleben jedoch „sehr sozialistisch“ sein und „den Gehorsam von uns allen gegenüber ordnungsgemäß ernannten Richtern betonen, von Kindern bis zu Eltern, und (ich fürchte, das wird sehr unbeliebt sein) von Ehefrauen bis Ehemännern“. Nur wenige Christen halten sich jedoch konsequent an christliche Prinzipien und neigen dazu, nur die Teile auszuwählen, die ihnen gefallen.
3. Für die christliche Gesellschaft ist die moralische Verpflichtung zur Nächstenliebe unerlässlich. Für jeden von uns, egal wie wohlhabend, „ist die einzig sichere Regel, mehr zu geben, als wir sparen können“. Deshalb sollten richtige Christen selbstlos Opfer bringen — manchmal sogar „bis zur Lähmung und Gefährdung der eigenen Position“ —, da Gott uns befiehlt, unseren Nächsten wie uns selbst zu lieben.
4. Der moderne Kapitalismus ist moralisch fragwürdig, da er auf Investitionen und der Kreditvergabe gegen Zinsen basiert. Er lehnt daher die Morallehren der Juden, alten Griechen und Christen ab, die sich darin einig waren, „genau das zu verurteilen, worauf wir unser ganzes Leben gegründet haben“.

Papst Johannes Paul II. Laborem Exercens

1. Arbeit ist eine grundlegende Dimension der Existenz des Menschen auf der Erde. Durch Arbeit nimmt der Mensch an Gottes Wirken teil, erfüllt seinen Auftrag, entwickelt sich physisch und geistig und erlangt Erlösung.
2. In der heutigen Gesellschaft ist diese subjektive Dimension der Arbeit jedoch objektiven wirtschaftlichen Berechnungen untergeordnet, da das Kapital von der Arbeit getrennt und für sich selbst verehrt wird. Dieser Ökonomismus/Materialismus, einschließlich des dialektischen Materialismus, schafft unethische soziale Beziehungen, da der Mensch lediglich ein Instrument und ein „Ergebnis“ der Produktion wird. Die gerechte Gesellschaft sollte auf dem Primat der Personen vor den Dingen — „der menschlichen Arbeit vor dem Kapital“ — gegründet werden.
3. Deshalb muss das vom „starren“ Kapitalismus postulierte Ausschließlichkeitsrecht auf Privateigentum überarbeitet und die Produktionsmittel sozialisiert werden: „das Recht auf Privateigentum, das dem Recht auf gemeinsamen Gebrauch untergeordnet ist, der Tatsache, dass Güter für alle bestimmt sind“.
4. Diese Sozialisierung bedeutet jedoch keine staatliche Zentralisierung. Die Rolle des Staates besteht darin, durch „rationale Planung und angemessene Organisation der menschlichen Arbeit“ die Aktivitäten von Menschen zu koordinieren, die „für sich selbst“ arbeiten.
5. Aufgabe der Kirche ist es, die Welt an die grundlegende soziale Frage zu erinnern und „die Aufmerksamkeit auf die Würde und die Rechte derer zu lenken, die arbeiten, Situationen zu verurteilen, in denen diese Würde und diese Rechte verletzt werden, und dazu beizutragen, die oben genannten Veränderungen zu leiten, um einen echten Fortschritt von Mensch und Gesellschaft zu gewährleisten“.

Papst Franziskus, Evangelii Gaudium

1. Die Welt basiert derzeit auf einer „Wirtschaft der Ausgrenzung und Ungleichheit“. Sie ist gekennzeichnet durch rücksichtslosen Wettbewerb, Ausbeutung, Marginalisierung, Arbeitslosigkeit, Hunger und allgemeine Demütigung, die den Menschen das Wahlrecht entzieht.
2. Das Grundproblem liegt im ungerechten, unmoralischen System des Kapitalismus, das auf Individualismus, Säkularisierung, Privateigentum, Konsum und Geldherrschaft basiert. Wir haben Ethik und Gott abgelehnt, weil wir nach Macht und Besitz streben.
3. Eine neue Gesellschaft sollte die menschliche Person als soziales, gemeinschaftliches Wesen in den Vordergrund stellen, nicht als atomisiertes Individuum. Sie sollte auf christlichem Altruismus beruhen: „Sein Vermögen nicht mit den Armen zu teilen, bedeutet, sie zu bestehlen und ihnen den Lebensunterhalt zu nehmen. Es sind nicht unsere eigenen Güter, die wir besitzen, sondern ihre.“
4. Die Kirche wird diesen Übergang erleichtern, indem sie evangelisiert, die moralischen Werte der Menschen stärkt und den Relativismus bekämpft. Durch die Verbreitung der Worte Christi wird sie Bedeutungen interpretieren und generieren, Menschen zusammenbringen und als Vermittlerin bei der Suche nach Lösungen für Weltprobleme wirken.

Zusammenfassung von Andrei Volkov und Stephen Hicks, 2020.